Opinión
Agosto 2021

Europa y la hipocresía del hijab

Más que preguntarse si el Islam es lo suficientemente liberal como para ser parte de Europa, la cuestión más relevante hoy parece ser si Europa es lo suficientemente liberal como para aceptar a sus ciudadanas musulmanas —independientemente de su atuendo— en la vida pública. Las mujeres musulmanas que usan el hijab tienen mucho que decir. Pero no son escuchadas.

Europa y la hipocresía del hijab

A mediados de julio, el Tribunal de Justicia de la Unión Europea dictaminó que los empleadores privados de la Unión Europea pueden prohibir que sus empleados usen símbolos religiosos, incluido el velo, para presentar una imagen de «neutralidad política, filosófica y religiosa» en el lugar de trabajo. El veredicto reafirmó un fallo del TJUE de 2017 y destaca las tensiones de larga data en relación con el multiculturalismo en Europa. En particular, plantea la cuestión de si hay un lugar para las mujeres visiblemente musulmanas en la vida pública europea.

He pasado los últimos meses entrevistando a mujeres musulmanas, muchas de ellas ciudadanas y residentes de países europeos, sobre su representación en los medios de comunicación y la percepción de pertenencia a sus países. Si bien muchas informaron experiencias similares de ostracismo o acoso, las mujeres europeas, en particular aquellas que eligen usar el hiyab (que cubre la cabeza), me dijeron una y otra vez: «siento que no existo».

El hijab es más que un símbolo religioso para quienes lo usan. Las mujeres musulmanas se cubren el cabello por tradición, para mantener una conexión con su herencia cultural o por motivos de recato. Varias jóvenes europeas con las que hablé explicaron que usan el hiyab a pesar de las protestas de sus familias inmigrantes, que no quieren que ellas se enfrenten a un escrutinio indebido o a discriminación en el empleo.

Pero su elección conlleva un alto costo personal. La generalizada percepción errónea europea del hiyab como símbolo de una cultura islámica a la que se considera homogéneamente misógina ha hecho que las mujeres que lo usan se sientan «víctimas» sin rostro y sin nombre que deben ser salvadas, en lugar de individuos empoderados que toman una decisión personal. «Es frustrante, porque [los medios] siempre destacan a los integrantes masculinos de la familia», dijo una de ellas, Sama, en un mensaje que me envió desde Italia. «Algo del estilo: '¿tu padre te obligó a tomar esta decisión?' No pueden concebir que la haya tomado yo».

Por su parte, Lama, una mujer franco-argelina que ahora vive fuera de Francia, lamenta el fenómeno de la presencia de«hombres blancos en los medios de comunicación que debaten si deberíamos usar el hiyab». El problema, dice, es que «nunca se trata de la prenda objetiva, se trata de lo que la prenda simboliza [para ellos]».

La reciente sentencia del TJUE hace resurgir las tensiones entre el derecho a la libertad religiosa y el creciente malestar de los europeos ante la cara visible del islam en la región. El artículo 9 del Convenio Europeo de Derechos Humanos establece un listón muy alto para limitar la manifestación de la libertad de religión. Pero las sentencias del TJUE de 2017 y 2021 parecen dar más peso al concepto de «neutralidad» global y, en el caso de su reciente decisión, al efecto sobre los demás, una cuestión que ya pesa mucho en la mente de muchas mujeres musulmanas.

Varias mujeres con las que hablé describieron haber pasado por un ejercicio mental agotador antes de salir de sus hogares, lo que yo llamo la prueba de «lo suficientemente amigable». «Las mujeres musulmanas se miran en el espejo por la mañana y piensan, '¿me veo amigable? ¿Me veo accesible?'», explica Maha, periodista. Y lo que preocupa a estas mujeres no es solo el juicio de los hombres. Khadija, una joven franco-argelina, confesó que una vez se detuvo a ponerse lápiz labial rojo antes de ir a una entrevista para un trabajo de niñera. «Me apresuré a decirles que usaba el hiyab. No sé por qué lo hice, fue como si los preparara a ellos para mí», dijo. «Saqué mi lápiz labial y me lo puse para que [la madre] pudiera ver que soy francesa, [que] no soy una terrorista».

Estas tensiones psicológicas subrayan la angustiosa elección que hoy se impone a las mujeres musulmanas europeas entre su fe e identidad, por un lado, y su nacionalidad por el otro. Mientras que la mayoría de las chicas europeas pueden soñar con seguir la carrera que elijan, las chicas musulmanas en Europa se enfrentan a una advertencia desmoralizadora: «pero no puedes usar el hiyab». En un mundo posterior al #MeToo, donde a las mujeres jóvenes se les enseña cada vez más a empoderarse, las mujeres musulmanas de Europa están siendo reprimidas por la legislación y se les dice que su apariencia es problemática.

Khadija me contó también que la experiencia de quitarse el hiyab para un trabajo cuando tenía 19 años la hizo sentir denigrada y avergonzada. «Me hizo sentir como si no fuera nada», dijo. «No soy igual que todos los demás. Estoy un poco más bajo». Y preguntó luego de manera retórica: «¿Qué te da derecho a hacer eso?»

A pesar de los valores declarados en Europa de emancipación, libertad y autosuficiencia, la escasez de voces musulmanas en el debate público sobre el hiyab deja a muchas mujeres jóvenes con pocas esperanzas de que las cosas cambien. En un alarde de hipocresía, algunos de los políticos europeos que denuncian que el islam es represivo y antifeminista defienden leyes que amenazan con despojar a las mujeres musulmanas de su autonomía.

«Las mujeres musulmanas existen y tienen cosas que decir cuando el tema les concierne», me dijo Soumaya, de 15 años. «No somos objetos: pensamos, sentimos, tenemos voluntad propia, somos fuertes e inteligentes y, sobre todo, capaces». Pero «los medios de comunicación no quieren reconocerlo. Es una pena».

Más que preguntarse si el islam es lo suficientemente liberal como para formar parte de Europa, la cuestión más relevante hoy parece ser si Europa es lo suficientemente liberal como para aceptar a sus ciudadanas musulmanas –independientemente de su atuendo– en la vida pública. El debate continuará, sin duda, en los tribunales europeos. Mientras tanto, las vidas y los medios de subsistencia de la población femenina musulmana de la región penden de un hilo. Como me comentó una joven con resignación: «Tengo que esperar a que una mujer que no lleve el hiyab o un hombre luchen por mí, porque ahora mismo no existo. No soy nadie».

Fuente: Project Syndicate

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