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En diálogo con "La emergencia indígena en América Latina", de José Bengoa

En las últimas décadas, los indígenas latinoamericanos irrumpieron en el campo político con renovada fuerza. En países como Bolivia o Ecuador han ocupado espacios tradicionalmente esquivos y han contribuido a expandir los estrechos límites en los que se concebía la identidad nacional. Sin embargo, la nueva agenda indígena pensada en términos de autonomía y autogestión no está exenta de contradicciones y a menudo deja fuera a las mayorías indígenas, que hoy ya no viven en pequeñas comunidades sino en grandes urbes como La Paz, El Alto, Lima o Buenos Aires.

En diálogo con "La emergencia indígena en América Latina", de José Bengoa

Durante los últimos años, los movimientos indígenas no solo han logrado introducir sus demandas en las agendas políticas; también participaron o participan de experiencias de gobierno (Ecuador y Bolivia) y, sobre todo, la intervención política a partir de identidades étnicas y culturales ha dado lugar a variadas polémicas académicas y políticas. En ese marco, La emergencia indígena en América Latina, de José Bengoa1, contribuye, sin duda, a estas discusiones necesarias para aprehender parte de los cambios operados en América Latina, que aún están en curso.La emergencia indígena en América Latina es, a diferencia del resto de sus trabajos, un intento por analizar el surgimiento de las demandas y organizaciones indígenas de los diversos países latinoamericanos a fines del siglo XX. Este libro es parte de una extensa bibliografía sobre movimientos indígenas en América Latina. Están, por ejemplo, los trabajos de Bartolomé Clavero2, Héctor Díaz Polanco3, Deborah Yashar4, Raquel Irigoyen5, Xavier Albó6, Donna Lee Van Cott7, Nancy Postero8, Willem Assies9 y Rachel Sieder10, entre varios otros. En el marco de esta profusa bibliografía, que tiende a especializarse cada vez más en algunos aspectos de los movimientos y demandas indígenas (los cambios en las constituciones, el pluralismo jurídico, la educación intercultural, la constitución de gobiernos locales, género y pueblos indígenas), el libro de Bengoa analiza los rasgos generales de este movimiento explorando sus orígenes en un permanente diálogo con las corrientes indigenistas de décadas pasadas. El libro está organizado en tres partes: en la primera, analiza la emergencia de las organizaciones y demandas indígenas desde fines de la década de 1980 hasta principios de 2000; en la segunda, describe el surgimiento de las ideas indigenistas en América Latina desde comienzos del siglo XX, un proceso protagonizado principalmente por ideólogos no indígenas; y en la tercera, detalla la irrupción y los avances de los derechos indígenas en la legislación internacional. Estos tres planos de análisis ayudan a entender las particularidades de los movimientos indígenas de la actualidad en contraste con las corrientes indigenistas del pasado, en términos de liderazgos, actores y demandas.

Bengoa señala que mientras en el pasado –especialmente las décadas de 1960 y 1970– los indígenas reivindicaban su identidad campesina y de clase, en el presente las organizaciones han puesto de relieve sus particularidades étnicas. Mientras que las demandas campesinas se enfocaron en la reforma agraria, hoy los indígenas rescatan esencialmente su derecho al reconocimiento y a la afirmación de su identidad. Mientras en la primera parte del siglo pasado los actores más activos políticamente y con mayor visibilidad en la escena nacional eran los campesinos que fueron sujetos al sistema gamonal de las haciendas, en los últimos años los indígenas que viven en lo que antes se pensaba como regiones aisladas y marginales han tomado la delantera en la agenda política pública11.

En el surgimiento de estos movimientos, el autor rescata el rol fundamental que jugaron la Iglesia católica y las organizaciones no gubernamentales (ONG) desde fines de la década de 1970. Bengoa apunta, por ejemplo, al papel que tuvieron los curas salesianos en Ecuador al iniciar un lento proceso educativo, principalmente a través del uso de las radioemisoras. Esta labor permitió a los shuar de la Amazonía ecuatoriana y peruana, que hasta comienzos de los años 70 vivían casi en aislamiento, conformar una de las primeras federaciones de indígenas de América Latina12. Con relación a organizaciones internacionales y ONG, habría que mencionar también el rol que jugaron la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Instituto Interamericano de Derechos Humanos (IIDH), y organizaciones internacionales como el Banco Mundial (BM), el Fondo Indígena, Oxfam, etc.

Uno de los contrastes más llamativos con las organizaciones indígenas del pasado es el carácter ecologista que tienen hoy estas organizaciones. «Si se analiza el discurso indigenista de los años 50 o 60, la cuestión ecológica o medioambiental no existía. El discurso de los antiguos indios estaba concentrado en el lenguaje de la explotación», recuerda Bengoa. En la década de 1970 comenzó a desarrollarse un fuerte discurso medioambientalista en los países desarrollados, y «las externalidades no controladas del desarrollo capitalista comenzaron a preocupar a crecientes sectores de la sociedad en los países desarrollados». A partir de distintos foros internacionales, las demandas indígenas se acercaron a las propuestas ambientalistas y en 1992, en la Cumbre de la Tierra, se consolidó el encuentro entre estos dos discursos: «Los indígenas entrado el siglo XXI se han transformado en actores principales en la defensa del medio ambiente. La defensa de la tierra ha dejado de ser una lucha de corte agrarista para pasar a ser una lucha en sentido ecologista». Para Bengoa, la recreación de este culto a la naturaleza retrata bien lo que ha sido el comportamiento de los indígenas respecto al ambiente y refleja la conciencia y el respeto que han mostrado hacia la «madre tierra». Pero no cabe duda de que, al mismo tiempo, como apunta Bengoa, la articulación con el discurso ecologista les ha permitido a los movimientos indígenas establecer una sagaz alianza con los sectores posmodernos de la demanda social13.

Estas nuevas características permiten al autor hablar de un proceso de etnogénesis. Es decir, no se trata simplemente de la recuperación de rasgos que ya existían en el pasado, sino de una «relectura urbana de la tradición indígena realizada por los propios indígenas en función de los intereses y objetivos indígenas. No cabe duda de que muchos elementos de la visión indígena del pasado existían previamente, pero tampoco puede caberle duda al observador desapasionado de que muchos de esos elementos constituyen una idealización del pasado». En efecto, se ha ido construyendo una nueva discursividad de carácter híbrido, una cultura indígena pastiche en el marco de la cual se reinventan ritos y ceremonias.14 Se ha producido también un proceso de etnogénesis en el sentido en que apunta Christian Gross, quien describe cómo en Colombia se produjo una resurrección de los indígenas kankuamo de la sierra de Santa Marta en la década de 1990, en una región que se había reconocido largamente como mestiza15.

  • 1. Carmen Soliz: historiadora boliviana, doctoranda en la New York University (nyu). Actualmente prepara una tesis sobre la reforma agraria en Bolivia.Palabras claves: indígenas, autonomía, Estado, recursos naturales, José Bengoa, La emergencia indígena en América Latina.. Fondo de Cultura Económica, Santiago de Chile, 2000. Bengoa es un prolífico antropólogo e historiador chileno especialmente conocido por sus trabajos sobre la historia del pueblo mapuche. Es también miembro del Grupo de Trabajo de Minorías de la Organización de las Naciones Unidas (onu). Como él mismo señala, su trabajo ha sido particularmente relevante en Chile, un «país que se ha empeñado en construir su identidad a partir de la homogeneidad» y en subirse al carro de la «civilización» calificando como barbarie cualquier disidencia al modelo hegemónico. Teresa Nuevo España: «José Bengoa: ‘Los indígenas de Latinoamérica han logrado poner su cultura a la altura de los tiempos actuales’», entrevista, en Antropólogos Iberoamericanos en Red, s./f., www.aibr.org/antropologia/boant/entrevistas/jun0201.html.
  • 2. Derecho indígena y cultura constitucional en América, Siglo xxi Editores, México, df, 1994 e Indigenous Peoples, Constitutional States and Treaties or Other Constructive Arrangements between Indigenous Peoples and States, Martinus Nijhoff, Leiden, 2005.
  • 3. La cuestión étnico-nacional, Línea, México, df, 1985; Autonomía regional. La autodeterminación de los pueblos indios, Siglo xxi editores, México, df, 1991 e Indigenous Peoples in Latin America. The Quest for Self-Determination, Westview; Colorado, 1997.
  • 4. Indigenous Politics and Democracy: Contesting Citizenship in Latin America, wp No 238, Helen Kellog Institute for International Studies, University of Notre Dame, Notre Dame, 1997.
  • 5. Pautas de coordinación entre el derecho indígena y el derecho estatal, Fundación Myrna Mack, Guatemala, 1999.
  • 6. Raíces de América. El mundo Aymara, Alianza, Madrid, 1988; Movimientos y poder indígena en Bolivia, Ecuador y Perú, Centro de Investigación y Promoción del Campesinado, La Paz, 2008; X. Albó y Carlos Romero: Autonomías indígenas en la realidad boliviana y su nueva constitución, Vicepresidencia de la República, La Paz, 2009.
  • 7. Indigenous Peoples and Democracy in Latin America, St. Martin’s Press / Inter-American Dialogue, Nueva York, 1994; The Friendly Liquidation of the Past: The Politics of Diversity in Latin America, University of Pittsburgh Press, Pittsburgh, 2000; y From Movements to Parties in Latin America: The Evolution of Ethnic Politics, Cambridge University Press, Cambridge, 2005.
  • 8. N. Grey Postero y León Zamosc: The Struggle for Indigenous Rights in Latin America, Sussex Academic Press, Brighton, 2004.
  • 9. W. Assies, Gemma van der Haar y André Hoekema (eds.): El reto de la diversidad: pueblos indígenas y reforma del Estado en América Latina, El Colegio de Michoacán, México, df, 1999; y W. Assies y Hans Gundermann (eds.): Movimientos indígenas y gobiernos locales en América Latina, iiam, Santiago de Chile, 2007.
  • 10. Multiculturalism in Latin America: Indigenous Rights, Diversity, and Democracy, Palgrave Macmillan, Houndmills, 2002.
  • 11. J. Bengoa: ob. cit., p. 62.
  • 12. íbid., p. 64.
  • 13. Ibíd., pp. 71-74, 134.
  • 14. Ibíd., pp. 128-129, 132.
  • 15. Cit. íbid., p. 68.